My siblings in Christ:

In the life of nations, moments come when the person of faith must ask: “What am I to do?”

Let’s go back to the 15th year of the reign of Emperor Tiberius. His proconsul, Pontius Pilate, ruled Judea, and his puppet, Herod, was king in Galilee. As we learn in the third chapter of Luke’s gospel, this was when John the Baptist came onto the scene, calling on the crowds to “bear fruits worthy of repentance.”

The crowds wanted him to be more specific. They said, “What then should we do?” John’s first answer was about personal ethics. He said that those who had a second coat or extra food should share them, making manifest their love of their neighbor.

The next two answers were to officials who lorded their power over oppressed people. In John’s time, the people coming down to see him at the Jordan River had neither constitution nor franchise. All they had was a prophet promising that God would punish tax collectors and soldiers who abused their authority.

Luke identifies these and John’s other exhortations as “good news,” which is to say gospel. After Herod killed John, our Lord and Savior Jesus Christ built his ministry on the framework the Baptist had built.

Opposition to the unjust use of power lies at the heart of our formation as Christians.

When any in authority abuse their power, the Christian cries out. When a culture and state institutionalize any prejudice, including racism, the Christian cries out. When a police officer, soldier, or tax collector abuses their power, the Christian cries out.

This doesn’t mean, and it can never mean, that all in authority are abusers. It would be a sin to say so. This doesn’t mean, and it can never mean, that those who loot and destroy should not be held accountable by civil authorities. It would be a sin to say so.

It does mean that, as Christ did, the body of Christ must exhibit unique sensitivity toward the powerless, the marginalized, and the oppressed, especially when they are victimized by systems of power and privilege.

This isn’t politics. This is the gospel of our Lord and Savior Jesus Christ. When the Christian keeps talking about the brutal murder of George Floyd when there are so many dedicated police officers who risk their lives daily, remember John the Baptist. When the Christian keeps talking about white supremacy and institutionalized racism without mentioning looters and violent protestors as often as some might like, remember the gospel’s abhorrence of unjust state power, such as that which killed Jesus.

In recent days, followers of the Prince of Peace have had the additional challenge of applying gospel values to the use of federal power. I join with Presiding Bishop Michael Curry and Bishop Mariann Edgar Budde of the Diocese of Washington in opposition to President Trump’s photo opportunity Monday night at St. John’s Episcopal Church, especially because potentially lethal force was used to clear his way. By the same token, sending military forces into our cities, as the president has threatened, would only add to the chaos in neighborhoods already convulsed with rage and unrest.

Others will come to their own conclusions about the president’s actions. Whatever Christians may decide, decide they must. Questions about the just use of state power are foundational to Christian faith and practice. We can imagine that it was important to John and our Lord because they realized that there was no one else to hold power accountable. They also understood, as we do in our time, that abuses of power most often afflict the powerless, marginalized, oppressed, and scapegoated as well as those who are the victims of institutional racism and other prejudices.

These were those with whom Jesus spent most of his time. The Christian also thinks of them first, lifts them up, walks with them, and even puts them ahead of ourselves as inheritors of the earth and the kingdom of God (Matt. 5:3-12) — by our preaching and teaching, advocacy before our political leaders, peaceful demonstrations, and encouragement of voting and voting rights.

We do this work nationally, regionally, locally, and personally. We proclaim the gospel wherever we are. The rain may fall equally on the good and wicked. But the effects of the pandemic and institutional racism are falling far harder on the less privileged. As a result, our work is plentiful.

Remembering Jesus and John’s preference for the unheard, I might call a relative or friend living in a nursing home who may be feeling especially isolated in quarantine. I might support legislation to help undocumented essential workers, who are at greater risk of infection, helping feed us all, and yet silenced and powerless, lacking in rights and representation.

In church, I might wonder about unheard neighbors in my midst and speak up for offering worship and fellowship in all the languages being spoken in my neighborhood. Remembering our 40 million unemployed nationwide, I might make an additional donation to the church food pantry and or speak up for the unhoused at a city council meeting.

The gospel equips us well to look after one another in this way, especially our siblings who are most at risk. As St. Paul wrote to the church in Corinth, which was experiencing an episode of factionalism, of people divided against one another over preference and precedence, “The body does not consist of one member but of many.”

We are the people who put others’ wishes, needs, and safety first. The people who say that the last shall be first and the first shall be last. The people who give up our seats at the table for the sake of the stranger and outcast. The people who follow him who sacrificed all he had to save the world. The people who faithfully, even cheerfully, take up their crosses every day to follow Jesus along the way of love.

As you think about the events of these days and decide about how soon you wish to be physically present during worship once again, Bishop Bruce, Canon McCarthy, all your servants at St. Paul’s Commons, and I will keep you in our daily prayers. In the meantime, please join me in saying this prayer for guidance:

Direct us, O Lord, in all our doings with your most gracious favor, and further us with your continual help; that in all our works begun, continued, and ended in you, we may glorify your holy Name, and finally, by your mercy, obtain everlasting life; through Jesus Christ our Lord. Amen.

Yours in Christ’s love,

The Rt. Rev. John Harvey Taylor
VII Bishop of Los Angeles



Una Palabra a la Diócesis Episcopal de Los Ángeles

Mis Hermanos en Cristo:

En la vida de las naciones, llegan momentos en que la persona de fe debe preguntar: “¿Qué voy a hacer?”

Volvamos al decimoquinto año del reinado del emperador Tiberio. Su procónsul, Poncio Pilato, gobernó Judea, y su marioneta, Herodes, fue rey en Galilea. Como aprendemos en el tercer capítulo del evangelio de Lucas, fue cuando Juan el Bautista entró en escena, llamando a la multitud a “dar frutos dignos de arrepentimiento”.

La multitud quería que fuera más específico. Ellos dijeron: “¿Qué deberíamos hacer entonces?” La primera respuesta de Juan fue sobre ética personal. Dijo que aquellos que tenían un abrigo o comida extra deberían compartirlos, manifestando su amor por su prójimo.

Las siguientes dos respuestas fueron a funcionarios que reinaba su poder sobre las personas oprimidas. En la época de Juan, la gente que bajaba a verlo al río Jordán no tenía constitución ni franquicia. Todo lo que tenían era un profeta que prometía que Dios castigaría a los recaudadores de impuestos y a los soldados que abusaron de su autoridad.

Lucas identifica estas y otras exhortaciones de Juan como “buenas noticias”, es decir, evangelio. Después de que Herodes mató a Juan, nuestro Señor y Salvador Jesucristo construyó su ministerio en el marco que el Bautista había construido.

La oposición al uso injusto del poder se encuentra en el corazón de nuestra formación como cristianos.

Cuando cualquier autoridad abusa de su poder, el cristiano grita. Cuando una cultura y un estado institucionalizan cualquier prejuicio, incluido el racismo, el cristiano clama. Cuando un oficial de policía, un soldado o un recaudador de impuestos abusa de su poder, el cristiano grita.

Esto no significa, y nunca puede significar, que todos los que tienen autoridad son abusadores. Sería un pecado decirlo. Esto no significa, y nunca puede significar, que quienes saquean y destruyen no deben ser responsabilizados por las autoridades civiles. Sería un pecado decirlo.

Sí significa que, como lo hizo Cristo, el cuerpo de Cristo debe exhibir una sensibilidad única hacia los impotentes, los marginados y los oprimidos, especialmente cuando son víctimas de los sistemas de poder y privilegio.

Esto no es política. Este es el evangelio de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. Cuando el cristiano sigue hablando sobre el asesinato brutal de George Floyd cuando hay tantos policías dedicados que arriesgan sus vidas a diario, recuerde a Juan el Bautista. Cuando el cristiano sigue hablando de la supremacía blanca y el racismo institucionalizado sin mencionar a los saqueadores y los manifestantes violentos tan seguido como a algunos les gustaría, recuerden el aborrecimiento del evangelio del poder estatal injusto, tal como el que mató a Jesús.

En los últimos días, los seguidores del Príncipe de la Paz han tenido el desafío adicional de aplicar los valores del Evangelio al uso del poder federal. Me uno al Obispo Primado Michael Curry y a la Obispa Mariann Edgar Budde de la Diócesis de Washington en oposición a la oportunidad de tomar fotos del presidente Trump el lunes por la noche en la Iglesia Episcopal de San Juan, especialmente porque se utilizó una fuerza potencialmente letal para despejar su camino. Del mismo modo, el envío de fuerzas militares a nuestras ciudades, como ha amenazado el presidente, solo le agregaría al caos en los vecindarios ya convulsionados por el furor y los disturbios.

Otros llegarán a sus propias conclusiones sobre las acciones del Presidente. Cualquier cosa que los cristianos puedan decidir, tienen que decidir. Las preguntas sobre el uso justo del poder estatal son fundamentales para la fe y la práctica cristiana. Podemos imaginar que era importante para Juan y nuestro Señor porque se dieron cuenta de que no había nadie más para responsabilizar al poder. También entendieron, como lo hacemos en nuestro tiempo, que los abusos de poder afectan con mayor frecuencia a los impotentes, marginados, oprimidos y chivos expiatorios, así como a las víctimas del racismo institucional y otros prejuicios.

Estos fueron aquellos con quienes Jesús pasó la mayor parte de su tiempo. El cristiano también piensa en ellos primero, los levanta, camina con ellos e incluso los pone por delante de nosotros mismos como herederos de la tierra y del reino de Dios (Mateo 5: 3-12), mediante nuestra predicación y enseñanza, abogacía ante nuestros líderes políticos, manifestaciones pacíficas y alentando la votación y los derechos de votación.

Hacemos este trabajo a nivel nacional, regional, local y personal. Proclamamos el evangelio dondequiera que estemos. La lluvia puede caer igualmente sobre los buenos y los malos. Pero los efectos de la pandemia y el racismo institucional están cayendo mucho más en los menos privilegiados. Como resultado, nuestro trabajo es abundante.

Recordando la preferencia de Jesús y Juan por los que no son escuchados, podrían llamar a un pariente o amigo que vive en un hogar de ancianos que puede sentirse especialmente aislado en cuarentena. Podrían apoyar la legislación para ayudar a los trabajadores esenciales indocumentados, que corren un mayor riesgo de infección, nos ayudan a alimentarnos a todos y, sin embargo, son silenciados e impotentes, sin derechos ni representación.

En la iglesia, podrían preguntarme acerca de vecinos desconocidos en mi medio y hablar por ofrecer adoración y compañerismo en todos los idiomas que se hablan en mi vecindario. Recordando a nuestros 40 millones de desempleados en todo el país, podrían hacer una donación adicional a la despensa de alimentos de la iglesia o hablar por los que no tienen alojamiento en una reunión del consejo de la ciudad.

El evangelio nos equipa bien para cuidarnos unos a otros de esta manera, especialmente a nuestros hermanos que están en mayor riesgo. Como San Pablo escribió a la iglesia en Corinto, que estaba experimentando un episodio de faccionalismo, de personas divididas entre sí por preferencia y precedencia, “El cuerpo no consiste en un miembro sino en muchos”.

Somos las personas que priorizamos los deseos, las necesidades y la seguridad de los demás. Las personas que dicen que los últimos serán los primeros y los primeros serán los últimos. Las personas que renuncian a nuestros asientos en la mesa por el bien del extraño y marginado. Las personas que lo siguen aquel que sacrificó todo lo que tenía para salvar al mundo. Las personas que fielmente, incluso alegremente, toman sus cruces todos los días para seguir a Jesús por el camino del amor.

Cuando piensen en los eventos de estos días y decidan qué tan pronto desean estar físicamente presente durante la adoración una vez más, la Obispa Bruce, la Canóniga McCarthy, todos sus sirvientes en St. Paul’s Commons, y yo los mantendremos en nuestras oraciones diarias. Mientras tanto, únanse a mí para decir esta oración de orientación:

Dirígenos, Señor, en todas nuestras acciones con tu favor más agradable, y adelantados con tu ayuda continua; que, en todas nuestras obras comenzadas, continuadas y terminadas en ti, podamos glorificar tu santo Nombre y finalmente, por tu misericordia, obtener la vida eterna; a través de Jesucristo nuestro Señor. Amén.

Suyo en el amor de Cristo,

El Reverendísimo John Harvey Taylor
VII Obispo de Los Ángeles